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[原创] 一点关于近代中国落后的想法

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一时兴起,我也来谈一谈我国的文化。主要说一下儒道法墨四家,其他的兵、名等了解不多,就藏拙了吧。但是因为这四种文化都博大精深,只能简单论之。
第一,儒家。说实话,儒家思想论深邃比不上道家,论悲悯比不上墨家,论治国比不上法家,但却逐渐在中华民族文化中占据统治地位,众所周知的原因是被统治者利用并推崇。孔子作为儒家思想奠基者,其核心思想是“礼”,所谓的忠恕、中庸之道(到了孟子就变成“义”了,有区别);但还有一部分重要内容就是“礼”所演变出的等级理论,即君君、臣臣、父父、子子之论,恰恰是这一部分被统治者利用了,而儒家中一些关于做人、做事的有益道理被淡化了。统治者在立国是都声讨儒家,例如“王侯将相,宁有种乎”等等,取得天下后,就会推重儒家,希望所有人都遵从其统治秩序,最好去做一个像武训一样的人,借用这种文化,在附以官僚机构,就是统治者的最佳统治工具。客观来说,孔子抑或孟子不能为这件事负绝对责任,但由于他们是奠基人,批判儒教时自然会拿他们当靶子。儒家文化到了朱熹时,其糟粕发挥到最佳,诸如“饿死事小、失节事大”,把所谓的“忠义”或“忍耐”列为标准,并发展影响到权谋方面。统治者正是利用这种思想牢牢地把最低层的劳苦大众踩在脚底,这也应该是我们批判的。历史上,立国后统治者批判儒家的有两起:一起是汉代(文帝?),一些儒家希望推广他们的理念,被当时掌权的太后制止,认为国家困苦,不宜施行这些华而不实的东西,坚持黄老之治,结果成就以后的汉武帝,但可笑的是,汉武帝听从了儒家建议,制定了宫廷礼仪(三拜九叩之类的东东),结果汉武帝刘彻大喜,终于体会到了当老大的体面,原话好像是“吾始知天子之仪矣”。第二起就是文化大革命,之所以叫做“文化”大革命,可能就是这个道理吧,对错暂且不论。
第二,道家。很多观点说道家消极,我想可能是从庄子那里总结出来的吧。道家起源不祥,以老子的《道德经》、庄子《南华经》为经典著作。我粗看过《道德经》这本书(看了三遍,不敢言细),从《道德经》上看,其消极部分所占部分不超过全书5%。很多人认为道家主张“无为”,可没有几个人知道“无为”是什么意思,《道德经》开篇都在解释有和无的道理,我不敢乱说,有兴趣的可以自己研究,每个人的研究可能都不同。我国几乎所有的自然科学范畴和部分社会科学范畴的哲学思想都或多或少与道家思想有联系,例如中医。道家思想极其深奥,兵家看到兵法、医者看到养生等等,到了庄子,文采是有了,但思想性比起老子已损失了90%。正面评论《道德经》的认为其包含了朴素的辩证法思想,但就我看来,除此之外,在辩证法的背后,有着更为深邃的东西。但由于道家思想不强调等级、主张道法自然、不主张超出“自然”的做法,因此,统治者不能利用这种思想来奴役人民。
第三,法家。法家思想基本上都是治国之用的,既有治国的,也有破国的。统治者喜欢用法家思想来灭敌国,但不希望被灭。因此在建国过程中,他们采取法家,建国后,则用法家思想来做借鉴。法家思想也有糟粕,集权思想就是之一,不可否认,按照辩证法观点,集权有好处但也有很大的坏处。许多权谋之术都建立在法家思想上。
第四,墨家。处于战国乱世,自然会有人想到“兼爱”、“非攻”,墨子就是其中代表者。但是这种思想更难取得统治者的心意。不再祥述。
因为所处的时代基本相似或相同,这四种思想有相似的地方,例如,他们心目中都有一个圣人的榜样,但由于见解不同,他们各自提出了解决乱世的方法,但着眼点、方式方法有很大区别。这些思想都是我国文化宝库中的一部分,但他们也都有各自的精华和糟粕,留给我们后人的任务就是八个字:“去其糟粕,留其精华”。
如果说到近代我国为什么落后了的原因,以马列观点来看,我认为是社会制度落后了,这和社会文化有很强的关系。大家都知道,明朝时,我国已经出现了资本主义的萌芽,惊奇的是,与西方世界一样,也是从纺织业开始的。但由于封建社会意识太强,2000年封建历史,2000年重农轻商有其优点,也扼杀了这个萌芽。当然,这和统治者所推崇的那种等级观念密不可分,从这一点看儒家起到了坏作用(顺带说一句,这种等级观念同样与社会主义的人民民主专政格格不入)。假设一下,若那是这个开始发展资本主义,虽然,中国可能会发展成君主式的资本主义社会,同样会进一步发展生产力,进而变得更强大;按照资本理论,后来西方的资本家们,例如罗斯柴尔德、摩根、洛克非勒等没准还依靠中国的国际资本家呢,到那时,大声叫嚷要全球化的也就是我们中国人了——用资本打垮他们。
不过,我们还有机会,从各个社会主义国家的初期建设来看,社会主义制度有着比资本主义制度还要强大的生命力,无论苏联、新中国,甚至朝鲜在进行工业化道路时,其效率均超过了西方国家进行工业化过程时的效率。社会主义制度还是有很强的优越性的。

[ 本帖最后由 j69z0o7cc 于 2009-8-29 21:57 编辑 ]

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